ARTÍCULOS CHI KUNG

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¿Puedes unir tu espíritu y tu fuerza vital y así permanecer en perfecta armonía?
¿Puedes dejar que tu cuerpo se vuelva flexible como el de un recién nacido?
¿Puedes limpiar tu visión interior hasta ver sólo la luz?

En este artículo vamos a tratar sobre una forma de Chi Kung muy eficaz para poner a punto nuestra estructura corporal, es decir: músculos, tendones, ligamentos, articulaciones y también los órganos y la sangre.
Aprovechando la llegada de la Primavera, es el momento de poner en forma nuestro cuerpo, cada estación del año tiene un ritmo y una manera especial de manifestarse la energía. En la Primavera es el movimiento, la vida a nuestro alrededor comienza a moverse más deprisa, hay más horas de luz, más calor, los árboles comienzan a echar sus brotes nuevos y nuestra sangre llena los músculos con más fuerza.

La vida se despierta nuevamente tras el letargo del Invierno, y debemos ayudar a nuestra energía en estos momentos con los ejercicios de Chi Kung adecuados; ¿qué es lo que nos aporta el movimiento en lo físico?, los músculos y tendones que dependen de la energía del Hígado. Por eso en estos momentos es conveniente practicar formas de Chi Kung que pongan nuestros músculos y tendones, fuertes, suaves y flexibles.

¿QUÉ ES EL LOHAN QI GONG?

LOHAN o LUOHAN es un término Chino utilizado para referirse a un Buda o practicante espiritual que ha alcanzado la realización. Estos ejercicios están basados según cuenta la tradición, en las prácticas que Bodhidharma (S. VI d.c., patriarca del budismo Zen) enseñara a los monjes del templo de Shaolin, con el fin de mejorar su salud y para ayudarles a mantener sus cuerpos fuertes y flexibles tras largos periodos de meditación.
Los ejercicios originales fueron adaptados y mejorados a lo largo de sucesivas generaciones por los maestros de Shaolin, dando lugar a esta forma de Chi Kung y al origen de diferentes estilos de Kung Fu.

LOHAN QI GONG trabaja todas las articulaciones del cuerpo, desde las manos hasta los pies, pero sobre todo la columna, lo que nos aporta una gran movilidad y flexibilidad a cualquier edad.
Mediante giros, torsiones y compresiones, los movimientos estimulan la función de los órganos, mientras el diafragma ejerce un masaje profundo sobre los mismos en las fases de inspiración y exalación.

Desde la visión de la Medicina Tradicional China, LOHAN QI GONG es un sistema muy completo que cumple todas las funciones preventivas y terapéuticas para la salud, trabajando sobre el aspecto energético: estirando los meridianos, moviendo la energía en ellos, activando y masajeando los Tres Calentadores y los Tres Dan Tian.

Es importante aclarar que LOHAN QI GONG es todo un “método de trabajo”, y que no se trata solamente de una serie de Chi Kung con más o menos ejercicios, si no que al tratarse de un método muy completo, abarca los tres principios fundamentales en los que se basa la práctica del Chi Kung, es decir el cultivo de Los Tres Tesoros:

– JING: La esencia, la estructura física, los líquidos corporales, los músculos y tendones, las articulaciones, los ligamentos, las fascias, la manera de colocar nuestra postura, nuestra relación con el espacio y el movimiento, los ejes, el centro y la raíz.

– QI o CHI: El aliento, la energía, el funcionamiento del cuerpo, el movimiento de la energía, los meridianos, los órganos, los centros que elaboran energía, las formas redondas y espirales, el equilibrio entre el Yin y el Yang.

– SHEN: El espíritu, la mente, el pensamiento refinado, las emociones, lo abstracto, la consciencia, aquella parte de nuestra mente que permanece conectada con la mente original en la Fuente.

LOHAN QI GONG CONSTA DE TRES PARTES:

En relación con los Tres Tesoros:

1- LAS MANOS DE LOS 18 LOHAN (BUDAS) – SUB BAK LOHAN SAO: Que desarrolla principalmente el Jing.

2- EL PEQUEÑO BUDA – SIU LOHAN: Para cultivar el Qi y el movimiento del Qi.

3- EL GRAN BUDA – DAAI LOHAN: Actúa sobre el Shen, refinando la energía.

Este método es muy meticuloso en cuanto a la manera en que comenzamos aprendiendo las cosas, es sumamente importante tener una consciencia clara sobre cómo manejar nuestra estructura corporal. Por lo general los movimientos se desarrollan de abajo arriba, desde la tierra hacia el cielo, así es como todo crece, de esta manera cada movimiento de una parte de nuestro cuerpo se sostiene en la que está por debajo, igual que cuando construimos una casa, primero los cimientos, luego los 77muros y finalmente el tejado.

Para desarrollar esta consciencia sobre el movimiento del cuerpo y de la energía dentro del cuerpo, trabajaremos primero una serie de ejercicios preparatorios que tienen que ver con la respiración y el movimiento de la energía en la columna, a través de las Tres Puertas, formas de marchas para equilibrar el Yin y el Yang, ejercicios con bastones, movilizar la energía en los Tres Dan Tian y en los Tres Calentadores, todo ello nos llevará a una buena preparación para poder abordar el trabajo sobre los tendones y los ejercicios más avanzados con garantía de éxito.

LAS MANOS DE LOS 18 BUDAS (SUB BAK LOHAN SAO):

Esta primera parte de LOHAN CHI KUNG está orientada al trabajo sobre los tendones, los músculos, ligamentos, etc. y en general sobre toda la estructura física. Los ejercicios se basan en los movimientos de ciertos animales que a su vez desarrollan un aspecto determinado de la energía y del cuerpo.

– EL DRAGÓN: Cultiva el Shen y tonifica la columna con movimientos de torsión, abre y masajea los Pulmones y el Corazón

– EL TIGRE: Trabaja el desarrollo muscular y el Hígado y fortalece la columna arqueándola como un felino.

– LA GRULLA: Cultiva el Jing, los Riñones y Pulmones y el equilibrio en la postura y en los ritmos vitales.

– LA SERPIENTE: Mejora el Qi y la respiración y tonifica los Pulmones.

– EL LEOPARDO: Aumenta la fuerza y la resistencia física, tonifica el Corazón y el Bazo.

CARACTERÍSTICAS DE LOS EJERCICIOS:

– La forma en que se hacen los movimientos es muy lineal, los estiramientos deben realizarse con gran amplitud, marcando de forma definida las fases Yang-Estiramiento-inspiración con las fases Yin-Relajación-Exhalación. Esta continua alternancia entre la extensión y la contracción favorece el incremento del riego sanguíneo a todos los tejidos corporales, incluyendo músculos, glándulas y cerebro, masajea los órganos, refuerza los huesos y tonifica y da elasticidad a los tendones. Todo el cuerpo se comporta como un muelle que se expande y se contrae, esto moviliza las articulaciones y desbloquea puntos específicos de acupuntura.

– A nivel de la energía se produce un importante aumento de la vitalidad en general, estimulando especialmente el Jing, estimula la circulación de la energía en los meridianos Yin y Yang y en la Órbita Microcósmica, equilibrando el Yin y el Yang general de todo el cuerpo.

– La respiración es natural y profunda, inspirando por la nariz y exhalando por la boca, procurando adaptar la respiración de una manera armoniosa a los movimientos de expansión-contracción que se realizan con suavidad y fluidez, de esta manera movilizamos la sangre y la energía en los vasos sanguíneos y en los meridianos.

– Nuestra actitud mental es distendida, una presencia alerta y relajada es la clave para ejecutar correctamente estos ejercicios con el cuerpo relajado y unos movimientos sueltos, pues aún dentro de las fases de tonificación debemos sentirnos relajados.

CÓMO AVANZAR EN LA PRÁCTICA DEL LOHAN QI GONG:

– Inicialmente nos concentramos en realizar los movimientos correctamente, pues debemos recordar que se trata de un trabajo para mejorar la estructura corporal, así que la precisión en el gesto es importante, también en sentir y marcar las fases de estiramiento-inspiración y de relajación-exhalación.

– En segundo lugar, una vez familiarizados con el movimiento, nos centraremos en la estructura, es decir sentir los ejes, la columna estirada, los hombros bajos, el pecho relajado, hacer descender el peso a la pelvis (Dan Tian), colocar bien los pies, rodillas y caderas, etc…

Controlar la separación de los pies en la postura del “Caballo (Ma Bo)” y realizar los estiramientos completos para que trabaje todo el sistema tendino-muscular, esqueleto y fascias.

– En tercer lugar incluimos la respiración de una manera más consciente, sintiendo cómo el estiramiento nos lleva a inspirar y la relajación a exhalar, en esta fase el espíritu también se despierta, al inspirar la mirada se activa, al exhalar la mirada se relaja.

– En la cuarta fase, una vez que dominamos la respiración abdominal, a medida que ésta se vuelve cada vez más lenta y profunda, dirigimos la respiración al Dan Tian, para desde ahí expandir la respiración y la energía hacia los brazos y piernas, los órganos y la columna cuando nos estiramos, y recogemos la respiración en Dan Tian al exhalar cuando nos relajamos.
Aquí nos concentramos especialmente en los centros energéticos de las manos, los Lao Gong y de los pies, Ion Quan.

– Como resultado final podremos dirigir la respiración y la energía a través del sistema de meridianos hacia cualquier punto del cuerpo y canalizarla en la Órbita Microcósmica.

BENEFICIOS GENERALES DE LAS 18 MANOS DE LOHAN:67

• Promover más eficazmente el flujo de la energía (Qi) y la sangre (Xue).
• Fortalecer los órganos y las vísceras.
• Promover la curación, rejuvenecimiento, resistencia y longevidad.
• Calmar el corazón y por consiguiente serenar el espíritu (Shen).
• Corregir desarmonías externas e internas y equilibrar la energía.
• Fortalecer huesos, tendones, ligamentos y articulaciones.

 

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JANÚ RUIZ – Instructor de Chi Kung
Janu.tao@wanadoo.es – www.chikungtaojanu.com

 

 

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ARTÍCULO DE CHI KUNG JANÚ RUIZ

EL DAN TIAN – CAMPO DE CINABRIO

VivImagen1imos entre el Cielo y la Tierra, y esta gran triada que forma el macrocosmos, se manifiesta en el microcosmos de cada ser humano como tres partes de nuestro cuerpo donde se llevan a cabo transformaciones que son vitales para el desarrollo de nuestra vida física, psíquica y anímica.

“El Dan Tian es el centro de la arquitectura física, psíquica y energética del Ser Humano.”

 

 

 

 LOS CAMPOS DE CINABRIO – DAN TIAN

ttDan Tian significa “Campo de Cinabrio”, este término designa en el taoísmo algunos lugares del cuerpo donde se llevan a cabo cierto tipo de transformaciones, mutaciones alquímicas.

Para comprender mejor aquello que los antiguos maestros descubrieron acerca de estos lugares, veamos que nos dice el ideograma de DAN TIAN.

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TIAN  

Este ideograma significa “campo”, definiendo un espacio que contiene algo.

Hablamos de campos de fuerza, campos gravitatorios, campos de cereales, etc. Si tomamos en cuenta que la sociedad China era eminentemente agrícola, encontramos además la noción de cultivo y de desarrollo, en algunos textos antiguos aparecen otros nombres, como el brote del remedio, o la recolección del remedio.

El ideograma también nos habla de un espacio que está dividido y ordenado en cuatro partes (cuatro direcciones: Norte, Sur, Este, Oeste, cuatro estaciones…), lo que implica el aspecto estructural de un mundo ordenado según una ley que se basa en la armonía. De esta manera encontramos en el significado de TIAN la idea de un espacio físico, un territorio que tiene que ver con la estructura del Ser Humano, que se sitúa en el cuerpo y que contiene algo que es fundamental para que la vida pueda progresar con fuerza y armonía.

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DAN

 Se refiere al “cinabrio o sulfuro de mercurio”, se trata de un mineral de color rojo intenso, como el color de la sangre o del Sol, este mineral es muy pesado y el ideograma representa un pozo, un agujero que contiene una piedra, ya que el cinabrio, muy abundante en el sur de China, se extraía principalmente de cuevas en la montañas.

El cinabrio dadas sus cualidades fue  muy utilizado por los antiguos alquimistas en la búsqueda de la piedra filosofal y de la inmortalidad, pues el mercurio es el único elemento que disuelve al oro.

También como simbolismo representa el proceso por el que la persona lleva a cabo un camino de perfeccionamiento y de purificación en el que mediante repetidos procesos de destilación y reducción obtenemos cada vez una esencia más pura y refinada de nosotros mismos.

Por lo tanto este segundo aspecto del Dan Tian nos aproxima a la noción de que se trata de un espacio en el que se producen transformaciones alquímicas fundamentales para la propia vida física y espiritual.

 Los estudiosos Taoístas de la antigüedad han tenido el mérito de proponer un desarrollo de la espiritualidad a partir del cuerpo, lo que supone intentar comprender en profundidad los cambios y relaciones que suceden en la materia y en la energía que nos conforma.

Tomando como referencia los planos en que se desarrolla la vida del ser humano:

Tierra-Humano-Cielo, establecieron los tres Dan Tian.

Tres centros energéticos – Tres Dan Tian

Haré un pequeño resumen de lo que significa Dan Tian:  “Campo de Cinabrio”, lo que nos sugiere un espacio de cultivo y transformaciones, igual que el agricultor planta la semilla y esta se convierte en frutos, así nosotros cultivamos nuestra semilla como seres humanos para convertirla en fruto floreciente de inmortalidad y despertar, lo que supone una verdadera Alquimia.

El otro sentido de Dan Tian es el de centro o centros relacionados con la estructura anatómica del ser humano: Dan Tian Inferior-pelvis, Dan Tian Medio-tórax y Dan Tian Superior-cabeza, en relación con los aspectos:

Tierra, Humano y Cielo entre los que nos movemos en nuestra vida.

 

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Estos tres centros como vemos se sitúan a lo largo de la columna en sentido vertical, en relación con el canal Chong Mai que recoge toda la energía Yin y Yang y recorre la parte central del cuerpo, manifestando un eje que representa la unión entre el Cielo y la Tierra, podríamos decir que es nuestro “eje esencial”, el que define nuestra esencia como Seres Humanos, hijos del Cielo con su fuerza creadora, o lo que es lo mismo, la fuerza original que lleva creando al Universo o Universos desde el comienzo de los tiempos (principio YANG) y la energía receptiva de la Tierra, que se expresa como fertilidad, concepción y nutrición, lo que da lugar a la manifestación de la materia (principio YIN).

Así que estos tres centros representan al Universo en nosotros, o mejor dicho los planos Celeste, Terrestre y Humano en que desarrollamos nuestra existencia dentro del Universo, lo que en otro orden de cosas se va a manifestar como:

 pensamientos, claridad y conocimiento en el aspecto Cielo-Dan Tian Superior, sentimientos, emociones y amor en el nivel de lo Humano-Dan Tian Medio y fuerza vital que impulsa a la vida y la acción en el aspecto Tierra-Dan Tian Inferior.

 

Observemos por un instante qué nos sugiere la palabra Universo, puesto que formamos parte de él…

Uni-verso expresa la unidad de todo lo diverso, la unión de todas las versiones en que la Energía Original se manifiesta, así pues los tres Dan Tian son las puertas que nos dan acceso a la dimensión universal de cada Ser Humano.

Con frecuencia nos encontramos que estos tres aspectos en nosotros se encuentran en desarmonía, lo que pensamos no se corresponde con lo que sentimos y lo que sentimos no se corresponde con lo que hacemos, lo cual nos sitúa en un estado de pérdida de identidad con respecto a nuestra verdadera naturaleza. Por lo tanto es fundamental integrar estos tres niveles si queremos desarrollarnos como Seres de Humanidad y encontrar nuestro lugar dentro del Uni-verso.

Veamos a continuación cual es nuestro lugar en este Uni-verso, empecemos por tomar en cuenta nuestro origen, el origen de los orígenes, la fuente de todos los orígenes es energía manifestándose hasta alcanzar tal nivel de densidad que se convierte en materia, pero esta materia contiene en sí toda la información de aquello de donde surgió y esa información es inteligencia, leyes físicas, relaciones entre las partículas que forman el Universo, gases, minerales, reacciones químicas, agua… y en un momento dado vida, vida que contiene información y que transmite esta información a través del agua.

Así llegamos a nuestro proceso de gestación como cuerpo físico, gracias a la unión de las aguas de nuestros progenitores, aguas que contenían su esencia y cantidades ingentes de información sobre lo que debíamos ser como Seres de Humanidad, todo estaba ahí desde el origen de los tiempos, esto es lo que los Taoístas llaman la Energía Original y la manera en que esta información se nos entrega a través de la energía sexual de nuestros padres convertida en esencia es la Energía Esencial, por eso se puede entender que en el Dan Tian inferior se reúne esta Energía Esencial, a nivel fisiológico guarda una estrecha relación con las hormonas y el sistema neuro endocrino, puesto que este sistema hace de intermediario entre nuestra conciencia, incluyendo a los pensamientos y las emociones, con todas las células del cuerpo, creando un puente entre psiquis y soma, es decir mente y cuerpo.

Por eso los textos antiguos dicen que en el primer Dan Tian se reúnen el espíritu y la esencia, pero cuando nuestro espíritu (mente) está alterado, esto también afectará a la esencia, mediante el sistema hormonal, esto es fácil de observar en los casos de alteraciones en las reglas de la mujer, o en los casos de impotencia o eyaculación precoz en los hombres.

 Es importante observar como esta energía creadora de vida, la Energía Esencial que se halla en relación con la energía de la Tierra y que también se encarga de restaurar la propia vida biológica del individuo es afectada por la parte de nosotros que está en contacto con el Cielo (fuerza Creadora Original), de forma positiva cuando nuestro Espíritu está conectado con la Fuente o el Origen y de forma destructiva cuando nos desconectamos de la Fuente, lo que se manifiesta en seguida como pensamientos negativos, miedo y sufrimiento, pensamientos que surgen desde la mente que se sustenta en el ego y que finalmente desembocan en procesos de deterioro físico, enfermedad y agotamiento.

Así pues, lo que los antiguos sabios llamaban el Primer Tesoro, la Esencia debe ser custodiado por el Tercer Tesoro, el Espíritu que orienta a la mente en el camino correcto.

 -El lugar de residencia de este primer Tesoro, como ya he comentado anteriormente es el Primer Dan Tian o Dan Tian Inferior (Xia Dan Tian) y se localiza en la zona de la pelvis, en medio de un triangulo formado entre los puntos Shenqué (Palacio de la emociones-ombligo), Mingmen (Puerta de la vida-lumbares 2 y 3) y Huiyin (Reunión del Yin-perineo) cuyo vértice apunta hacia la tierra, lo que facilita la absorción de la energía YIN de la Tierra.

 -El segundo Dan Tian o Dan Tian Medio (Zhong Dan Tian)  se localiza en el tórax, por debajo del corazón, entre los puntos Shanzhong (Centro del ser humano – sobre el esternón a la altura de los pezones) y Shendao (Camino del espíritu – debajo de la quinta vértebra dorsal). La función de este centro es activar y mover a la Esencia, este segundo centro es el lugar donde se manifiesta el aliento, el soplo de la vida que va a calentar a la esencia, es la energía que se despierta en cada célula cuando el oxígeno del aire entra en combustión con la glucosa de la célula.

Pero nuestro aliento no es nuestra posesión, si no que más bien es al contrario, nuestro aliento es una manifestación del aliento del Universo, igual que nuestra vida es un fragmento de la Vida y la conciencia que disfrutamos es una chispa de la Inteligencia Original, así la fuerza creadora del Universo se manifiesta como un acto de amor hacia todos los seres creados, por eso este centro también es en nosotros el lugar de residencia del amor desde el que nos relacionamos en un plano de igualdad con todos los demás seres de la creación.


-El tercer Dan Tian o Dan Tian Superior (Shang Dan Tian), es el lugar de residencia de la energía Espiritual,  se localiza en el cráneo, en medio de un triangulo formado entre los puntos Inn Trang (trazo en la frente – entre las cejas), Feng Fu (almohada de jade – en la nuca) y Bai Hui (Cien reuniones – punto más alto de la cabeza), cuyo vértice apunta hacia el cielo, lo que facilita la absorción de la  energía Yang del Cielo.

Está en relación con el córtex cerebral y el cerebro medio, el cuerpo calloso, la glándula Hipófisis y la Pineal y la forma en que el cerebro elabora la información que le llega desde los diferentes sistemas energéticos para convertirla en consciencia, se relaciona con la capacidad de ver con claridad (tercer ojo), con las facultades supra sensoriales y con nuestro sentido de estar conectados con la Fuente, así nuestra mente funciona como una parte de la mente Original, sin sentimiento de separación, lo que nos hace sentirnos completos y perfectos.

 JANÚ RUIZ – Instructor de Chi Kung 

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CHI 2

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 YO SOY, YO EXISTO, este conocimiento natural e intuitivo en cada uno de nosotros, es la brújula que orienta nuestro caminar por la vida.

-EL CUERPO – UN VEHÍCULO APROPIADO: partimos en nuestra búsqueda de aquello que somos con una serie de herramientas, los sentidos, la inteligencia, nuestras emociones, la capacidad de relacionarnos con lo de afuera y la necesidad de conocernos por dentro.

Experimentamos y conocemos, nos desarrollamos en el plano físico, en el emocional y en el mental, todo ello parece que depende de una serie de instrumentos que la naturaleza ha ido elaborando con un sofisticado diseño en pos de que las cosas funcionen lo mejor posible, desde un escarabajo a un león, o desde una brizna de hierba a un roble centenario, cada ser vivo va a intentar funcionar lo mejor posible y desarrollar de la manera más eficaz su programa de vida.

Este sistema tan sofisticado que poseemos capaz de elaborar pensamientos, sentir emociones y percibir sensaciones, está ahí para brindarnos la oportunidad de aprender y de obtener respuestas a la cuestión de base: YO SOY, YO EXISTO.

Si nuestro cuerpo no está dispuesto a atender esta cuestión, la existencia carece de sentido, cualquier placer es pasajero, y no tarda en aparecer el dolor, la vida se convierte así en un ir y venir entre la búsqueda del placer y la llegada del dolor, cuando encontramos placer en algo intentamos quedarnos el máximo de tiempo en ello, y cuando nos llega el dolor nos lo queremos sacar de encima cuanto antes, o si no somos capaces de hacerlo por nosotros mismos, recurrimos a alguien de fuera para que haga el trabajo por nosotros. Pero ni el placer ni el dolor “SOY YO”, solo se tratan de vías de experiencia, señales que la vida pone en nuestro camino de aprendizaje justamente para eso, para aprender y cuando el aprendizaje no se hace de manera correcta, cuando repetimos nuestros errores una y otra vez, finalmente aparece la enfermedad como una posibilidad extrema para encontrar la corrección.

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 -EL CHI KUNG Y EL CAMINO DEL CUERPO: el Chi Kung nos lleva a relacionarnos con el cuerpo a través de formas de ejercicios en las que la auto-indagación es el aspecto más importante de esta práctica, la consciencia que ponemos en cada gesto y en cada respiración es lo que hace que algo se despierte en nuestro interior, una paz y una claridad profunda son el resultado de ello.

Cuando somos honestos al practicar, nos descubrimos con limitaciones en nuestro cuerpo y en cómo intentamos manejarlo, la cuestión es sobre todo desde dónde lo intentamos hacer.

En nuestra vida hemos pensado y hemos sentido muchas cosas que siguen de alguna manera guardadas en diferentes partes de nuestro cuerpo, en forma de tensiones y de bloqueos, o de acortamientos de cadenas musculares, de patrones posturales incorrectos y formas de respiración que nos encarcelan más que liberarnos y sobre todo de multitud de juicios acerca de cómo soy y cómo hago y de cómo debería ser y cómo debería de hacer, y son nuestros juicios los que nos encadenan más aún.

Con el Chi Kung tenemos la gran oportunidad de darnos cuenta de todo esto, lo que debe prevalecer es la observación, el estado neutro desde el cual observo y me doy cuenta, esto me gusta, siento cómo esta parte de mi cuerpo se abre, o cómo este músculo se estira, ahora se abren las costillas, ahora la respiración llega más lejos, ¡¡GUAU!!, ¡ahora me siento más vivo que antes!, y también más tranquilo…

Pero ¿QUIÉN o QUÉ? Se da cuenta de todo eso que está sucediendo, ese es el observador original, el que se da cuenta de lo que siento, de que respiro, de que he tenido un pensamiento, de que un músculo se ha estirado… YO SOY ESO QUE SE DA CUENTA de todo lo que sucede en este instante y en cada instante.

El verdadero Chi Kung es un trabajo sobre el vacío, sobre la capacidad de observar el movimiento desde la quietud y la quietud dentro del movimiento. 

CHI KUNG – UN TRAJE A MEDIDA: cada uno de nosotros va por la vida con un traje puesto, en principio por una necesidad vital de protegernos del frío o del calor, pero también por mostrar ante el mundo cómo somos o cual es nuestra posición social. Los trajes se pasan de moda, y con el tiempo también se nos llegan a quedar pequeños. Imaginemos ahora que nos ponemos aquella ropa que se nos quedó pequeña, o que ya hace tiempo que se pasó de moda, seguro que tendríamos algún buen amigo que nos diría ¡¡Oye tío, eso ya no se lleva!! (por si no nos habíamos dado cuenta).

¿Cuántos años hace que llevamos el mismo traje por la vida?, de persona atareada, de simpático, de triste, del que piensa que la vida es un problema, de padre, de esposa, de currante, de guay, de sufridor….

Y es fácil reconocer que YO NO SOY ESO, puesto que a pesar de que puedo cambiar de traje con frecuencia, sigo teniendo en el fondo la sensación de que en todo momento hay un YO dentro de esos trajes.

 

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  Luego “YO SOY” ¿el que cree que se cambia de traje? o ¿el que se da cuenta de que ha cambiado de traje?, es hacia este observador a donde orientamos nuestra práctica, todo el trabajo de Chi Kung está dirigido a despertarnos, para permanecer más y más en el estado del que “SE DA CUENTA” sin identificarse con ningún traje en concreto.

Por eso el trabajo es hacia dentro, para descubrir ¿qué somos en realidad?, en ocasiones el Chi Kung trabaja de fuera hacia dentro, desde las formas externas del ejercicio a la profundidad del sentir, mientras que otras veces el camino es a la inversa, desde la respiración a la expansión de la energía que estas fuerzas interiores ponen en movimiento y desde la claridad que se despierta en nosotros, pero siempre es un viaje de retorno hacia encontrarnos con eso que somos, no se trata de cambiar un traje usado por otro, ni siquiera por uno más espiritual a la moda, si no de rescatar LA PERFECTA-RADIANTE DESNUDEZ NATURAL QUE SOMOS.

FIN

 

 

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¿Puedes unir tu espíritu y tu fuerza vital y así permanecer en perfecta armonía?

¿Puedes dejar que tu cuerpo se vuelva flexible como el de un recién nacido?

¿Puedes limpiar tu visión interior hasta ver sólo la luz?

(Tao Te Ching)

Después de numerosos artículos escritos sobre diferentes aspectos del Chi Kung, me parece importante volver al origen, como alguien que lleva mucho tiempo viajando y siente la necesidad de regresar al lugar donde nació para recordar los fundamentos de este “Arte de la Salud”, especialmente para aquellos que lo acaban de descubrir y para los que se sienten atraídos por sus beneficios pero no saben muy bien en qué consiste.

¿POR QUÉ EL CHI KUNG SE DESARROLLA EN CHINA?

Lo que nosotros conocemos como Chi Kung tiene su origen ciertamente en China, pero también en otras culturas se ha desarrollado esta necesidad de comprender al ser humano como un ser espiritual, energético, físico y mental en constante interacción con las fuerzas de la naturaleza y el cosmos, así cuanto mejor conocemos esta relación más posibilidades tenemos de mejorar nuestra salud, de alargar la vida y de sentirnos en paz, que son los objetivos primordiales del ser humano.

El Chi, como la energía que forma el universo y que circula en el interior del ser humano fue el objeto de estudio de los sabios, filósofos y médicos de la antigüedad, esta búsqueda interior ha sido la raíz del desarrollo de la cultura China, impregnando su filosofía y la ciencia médica.

Los orígenes del Chi Kung son difícilmente identificables, si consideramos que a la Medicina Tradicional China se le atribuye unos 5000 años de antigüedad, los mismos que al Taoísmo como filosofía de vida  y teniendo en cuenta que ya entonces se debía practicar algún tipo de ejercicios o de gimnasia para la salud, de los cuales encontramos alguna referencia en el Tao te Ching y en el Nei Ching Su Wen (la Biblia de la Medicina China), podemos suponer que el origen de estas prácticas es anterior. Si bien su mayor florecimiento se dio con la aportación del Taoísmo y los conocimientos de la Medicina Tradicional.

El Taoísmo a su vez se vio muy influenciado por el Budismo que provenía de la India, así el Taoísmo fue absorbiendo e integrando en sus prácticas los conocimientos que le aportaba el Budismo, igualmente el yoga Indio influyó sobre muchas de las prácticas del Chi Kung.

EL CHI KUNG Y LA SALUD

El enfoque de la salud en Oriente y Occidente ha sido bastante distinto, en Occidente se ha insistido más en el cuerpo físico, mientras que en Oriente se ha cultivado más la energía y el espíritu,  de hecho vemos como la medicina occidental se orienta al tratamiento de los órganos o de los síntomas puntuales que manifiesta una enfermedad, y la idea de la salud con frecuencia pasa por hacer mucho ejercicio físico, lo que en principio puede ser correcto, pues el cuerpo está hecho para utilizarlo, pero es importante que el ejercicio sirva para mejorar la circulación de la energía y que además nos aporte paz mental y no solamente fuerza en los músculos.

Muchas formas de ejercicio y de deportes lo que hacen es acelerar demasiado la energía, excitar la mente y calentar el cuerpo, esto a la larga es perjudicial porque ocasiona un deterioro prematuro del cuerpo y un agotamiento de la energía como se puede ver en algunos deportistas de élite que tienen una vida deportiva muy corta.

Por otra parte también es importante darle movimiento al cuerpo, ya que la forma de vida habitual es demasiado sedentaria, el movimiento debe ser acompañado de la respiración para que la energía pueda circular de forma armoniosa y suave por todo el cuerpo.

“Un cuerpo fuerte no es sinónimo de buena salud, pero un cuerpo débil sí es sinónimo de mala salud”

 LA SALUD deberíamos basarla en tres principios – la mente, las emociones y el cuerpo (la energía la considero presente en cada uno de estos tres aspectos y cuando los tres funcionan bien, la energía fluye armoniosamente).

– EL CUERPO: es como la Tierra, la Tierra como planeta mantiene su propio equilibrio, las estaciones pasan, se suceden los ciclos en la naturaleza y la energía se renueva, cuando observamos esto con naturalidad vemos que todo va bien y nos alegramos por ello, pero cuando alteramos el equilibrio de la Tierra, ésta responde y se rebela.

De la misma forma, el cuerpo no se estropea si seguimos con él los ciclos que nos marca la naturaleza y dejamos que la energía se renueve en nosotros constantemente de forma natural. Al cuerpo lo estropeamos cuando le sacamos de sus ritmos naturales, cuando le obligamos a trabajar estando cansados, cuando no respetamos las horas de sueño, cuando comemos mal o de mala calidad, cuando en invierno que es un tiempo de descanso en la naturaleza llevamos un ritmo de vida como si fuera primavera o verano, y por eso cuando comienza la primavera la gente llega sin energía de reserva y se siente cansada.

Cuando no hacemos ejercicio o cuando nos pasamos, vivimos en una sociedad de los excesos, hay mucho de todo, mucha comodidad, mucha comida, mucha actividad mental y mucho estrés.

Es muy importante estar más en contacto con la naturaleza, observar nuestras necesidades, trabajar de una forma relajada y descansar, movernos, hacer ejercicio y tener tiempo para vivir y relacionarnos, disponer de nuestra vida en el tiempo, pero no ser un esclavo del tiempo.

Debemos ejercitar nuestros cuerpos de forma armoniosa y suave, con regularidad y disfrutando de ello”

 – LA MENTE: dirigimos nuestras vidas desde la mente, una mente que la mayoría de las veces se encuentra alejada de nuestras verdaderas necesidades, ya que la mente con la que funcionamos es una proyección del ego, como la imagen que tenemos de nosotros mismos y una mente que se ocupa de proteger a este ego es una mente que no actúa desde la verdad, si no desde la falsa idea de aquello que creemos ser, por lo tanto va actuar desde el miedo a perder lo que cree valioso (el ego) y desde otros muchos errores, como la culpa o la creencia de estar separados y la soledad o la importancia personal.

Desde esa forma de pensamiento, la mente sólo puede producir conflictos, unas veces en forma de gratificación pasajera y autosatisfacción o de sentimientos de dolor emocional y pérdida cuando no obtenemos la gratificación que demandamos, pero la paz interior está ausente en esta forma de mente. Como consecuencia de ello aparece la enfermedad y el sufrimiento.

Es muy importante reeducar la mente, esto es lo que los Taoístas llaman cultivar el Shen o el Espíritu, en la tradición Cristiana se le conoce como el Espíritu Santo, y es la parte de la mente que está verdaderamente en contacto con la fuente, con el origen, con el Todo, con Dios o con el Tao como queramos llamarle. Es la parte de nosotros que nos abre las puertas del Cielo y nos devuelve nuestra divinidad, es la mente sanadora de errores y culpas, la mente unificada y no dual desde la que conocemos la verdad y esto sólo es posible cuando estamos en silencio y escuchamos.

“Por eso la meditación forma una parte muy importante del Chi Kung,

 para encontrar la Paz del Espíritu y la SALUD.”

  LAS EMOCIONES: surgen como consecuencia de nuestros pensamientos, así pensamos, así sentimos, los pensamientos y las emociones modifican la composición de la sangre, enviando al torrente sanguíneo una cantidad de hormonas que afectará al funcionamiento de los órganos, así el sistema nervioso, el sistema endocrino, sanguíneo y linfático se verán comprometidos en relación con la calidad de nuestros pensamientos y emociones, por ejemplo:

El miedo: afectará al funcionamiento de los riñones vaciándolos de energía y debilitando los huesos.

Las obsesiones: estancan y bloquean al sistema digestivo, bazo-páncreas y estómago, impidiendo una buena absorción de los alimentos.

La melancolía y la tristeza: afecta a los pulmones y a la respiración.

La cólera y el resentimiento: sobrecarga al hígado y recalienta la sangre.

– Todas las emociones: van a afectar directa o indirectamente al corazón.

Cuando practicamos los ejercicios de Chi Kung tomamos en cuenta todo esto, con ello mejoramos nuestra salud, de manera que no sólo estamos haciendo ejercicios, si no que reeducamos nuestra mente, equilibramos nuestras emociones y ponemos nuestros cuerpos fuertes y flexibles para que la energía vital pueda circular en nosotros con total fluidez. Lo que dará lugar a una vida larga, saludable y feliz.

“Una persona saludable es alguien que goza de buena vitalidad, una mente lúcida y siente la alegría de vivir”.

 

A continuación te ofrecemos algunos sencillos ejercicios para que puedas disfrutar con ellos.

Vístete con ropa cómoda, una bonita sonrisa y buen estado de ánimo, busca algún lugar de tu agrado en la naturaleza o si estás en tu casa prepara una habitación tranquila donde sepas que nadie te va a molestar, puedes poner música suave si te gusta y a empezar.

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  1. Acariciar la cortina de seda

De pie con las piernas separadas a la anchura de los hombros, elevar los brazos por delante con las palmas hacia el suelo en la inspiración y descenderlos en la exhalación, al bajar las manos nos concentramos en acariciar algo muy suave, como una cortina de seda, esto produce el efecto de relajar el corazón, calmar las emociones y aliviar el stress. Inspirar por la nariz y exhalar por la boca. Repetirlo entre doce y veinticuatro veces.

 

 

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2. El tigre empuja una montaña

De pie y con las piernas separadas a la anchura de los hombros, elevar los brazos con las palmas dirigidas hacia el frente y traer las manos hacia el pecho al inspirar, a la vez que mentalmente nos concentramos en captar la energía desde la distancia y llevarla a la región del ombligo mientras exhalamos. Inspirar nuevamente y al exhalar estirar los brazos hacia delante sacando la energía por las manos. El ejercicio refuerza la energía de los pulmones, el bajo vientre y el aparato genital, aumentando la energía vital. Repetirlo entre doce y Veinticuatro veces.

 

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3. Sujetar el Cielo con las manos

Pies separados a la anchura de los hombros, en la inspiración subir las manos a los lados del cuerpo hasta llevarlas por encima de la cabeza, en la exhalación bajar las manos.

Al subir captamos la energía desde la tierra y al bajar la recogemos desde el cielo, haciéndola circular en nuestro interior. Equilibra la energía en todos los órganos, abre los pulmones, evita la fatiga, alivia los dolores de espalda y ayuda a elevar los órganos. Repetirlo entre doce y veinticuatro veces.

Estos ejercicios que te ofrecemos como muestra son algunos entre los más de 2600 que existen registrados oficialmente en China y espero que sirvan para despertar tu curiosidad

 acerca de este apasionante mundo que llamamos Chi Kung….

                                          JANÚ RUIZ – Instructor de Chi Kung